စနစ္၏ သားေကာင္မ်ား - တင္ၫြန္႔

ျပည္သူအေပၚ မည္သို႔လက္ေတြ႔က်က် အုပ္ခ်ဳပ္ရမည္နည္းဆိုသည္မွာ အစိုးရ၏ျပႆနာျဖစ္သည္။ အာဏာကို လက္ကိုင္ထားခ်င္သူမ်ားအေနျဖင့္ ျပည္သူအေပၚတြင္ ဘက္ေပါင္းစံုျဖင့္ ခ်ဥ္းကပ္နည္းကို က်င့္သံုးၾကရမည္သာျဖစ္သည္။ ကြန္ျမဴနစ္စနစ္၊ ဖက္ဆစ္စနစ္၊ သက္ဦးဆံပိုင္ဘုရင္စနစ္ စသည္ျဖင့္ အမ်ိဳးမ်ိဳးေခါင္းစဥ္တပ္ကာ အုပ္ခ်ဳပ္ခဲ့ၾကေသာေၾကာင့္ လက္ခ်ိဳးေရတြက္၍ ရႏုိင္သည့္အဆင့္တြင္သာ ရွိေနေသးသည္။

အစိုးရတစ္ရပ္ကို ဖြဲ႔စည္းျခင္းဆိုသည္မွာ ျပည္သူကို ထိန္းခ်ဳပ္ရန္ သို႔မဟုတ္ အုပ္ခ်ဳပ္ရန္သာျဖစ္သည္။ အစိုးရႏွင့္ပတ္သက္၍ ဖြင့္ဆိုခ်က္မ်ားကို ေလ့လာၾကည့္လွ်င္ "လူ႔ေဘာင္အဖြဲ႔အစည္း သို႔မဟုတ္ ႏုိင္ငံေတာ္အား ႏိုင္ငံေရးအရ အုပ္ခ်ဳပ္ရန္၊ လမ္းၫႊန္ရန္ႏွင့္ ထိန္းခ်ဳပ္ရန္အတြက္ စြမ္းေဆာင္ေပးသူမ်ား" ဆိုသည့္သေဘာ သက္ေရာက္ေနေၾကာင္း ေတြ႔ရသည္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ အစိုးရဆိုသည္မွာ "အုပ္ခ်ဳပ္မႈစနစ္" ဟူ၍ အထိေရာက္ဆံုး အဓိပၸါယ္ဖြင့္ဆိုႏိုင္ပါသည္။

ေခတ္အဆက္ဆက္ အစိုးရအမ်ိဳးမ်ိဳး မည္မွ်ေျပာင္းလဲသည္ဆိုေစ အသြင္သဏၭာန္သာ ေျပာင္းလဲသြားျခင္းျဖစ္ၿပီး အႏွစ္သာရသေဘာမွာ အတူတူခ်ည္းသာျဖစ္သည္။ အစိုးရဆိုသည္မွာ ျပည္သူကို ထိန္းခ်ဳပ္ရန္ သို႔မဟုတ္ အုပ္ခ်ဳပ္ရန္သာ ျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္ရာ အစိုးရသည္ အႂကြင္းမဲ့အာဏာကို က်င့္သံုးေကာင္းက်င့္သံုးၾကမည္သာ ျဖစ္သည္။ အစိုးရကုိ မည္သူမွ် အာဏာႏွင့္အုပ္ခ်ဳပ္ပုိင္ခြင့္မရွိဟူ၍ တားဆီးပိုင္ခြင့္လည္းမရွိေပ။ အစိုးရကလည္း အာဏာျဖင့္ မအုပ္မခ်ဳပ္ပါဟူ၍ သမိုင္းစဥ္တြင္ တာ၀န္မခံခဲ့ေပ။ လူတစ္ဦးတစ္ေယာက္အာဏာ သို႔မဟုတ္ လူတစ္စုအာဏာမ်ားျဖင့္သာ ျပည္သူကို အုပ္ခ်ဳပ္ခဲ့ၾကၿပီး အာဏာကို မွ်တစြာက်င့္သံုးသေလာ၊ အစြမ္းကုန္ အႂကြင္းမဲ့ က်င့္သံုးသေလာဆိုၿပီး အစိုးရအေပၚတြင္ တုိင္းတာေလ့ရွိၾကသည္။

ဤသို႔ဆိုလွ်င္ ဒီမိုကေရစီဆုိသည္မွာ ဘာျဖစ္သြားၿပီနည္း။ ျပည္သူ႔ဆႏၵအရအုပ္ခ်ဳပ္မည့္ ျပည္သူ႔အစိုးရ မရွိေတာ့ၿပီေလာ။ ဒီမိုကေရစီကို တုိင္းတာရန္မွာ ဒီမိုကေရစီျဖင့္ မလုပ္ျဖစ္ မျဖစ္ႏွင့္ မည္သူ႔အတြက္ ဒီမိုကေရစီျဖစ္သည္ကို သံုးသပ္ၾကည့္ၾကရန္သာျဖစ္သည္။

လူဆိုသည္မွာ အစစ္အမွန္ လြတ္လပ္သည္ဆိုလွ်င္ မလုပ္ခ်င္သည္ကို အတင္းအဓမၼလုပ္ရန္ မည္သူမွ် အတင္းအက်ပ္ ခုိင္းေစခြင့္မရွိ။ အစိုးရသည္ ျပည္သူကို ကုိယ္စားျပဳသည္မွန္လွ်င္ အစိုးရဆိုသည္မွာ ျပည္သူကို အမိန္႔ေပးေစခိုင္းရန္မဟုတ္၊ ျပည္သူကသာ အစိုးရကို အမိန္႔ေပးေစခုိင္းရန္ ျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ လက္ေတြ႔ဘ၀တြင္ ေျပာင္းျပန္ျဖစ္ေနသည္။ ဒီမိုကေရစီဆုိသည္မွာ လြတ္လပ္ျခင္းႏွင့္ ဘာမွ်မဆုိင္သေယာင္ လွည့္စားျဖားေယာင္း သိမ္းသြင္းျခင္းခံေနရသည္။

လူ႔သဘာ၀အရ လူဆိုသည္မွာ အစိုးရရွိသည္ျဖစ္ေစ၊ မရွိသည္ျဖစ္ေစ အႂကြင္းမဲ့ လြတ္လပ္သူမ်ားျဖစ္ၾကသည္။ သို႔ေသာ္ ညီမွ်မႈ၊ မညီမွ်မႈ၊ တရားလက္လြတ္ျပဳက်င့္မႈမ်ားေၾကာင့္ ထိန္းခ်ဳပ္ရန္ အစိုးရကို ေဖာ္ေဆာင္လာၾကရာမွ လြတ္လပ္မႈလည္း လူသားတြင္ ဆံုး႐ံႈးလာရေတာ့သည္။ အႂကြင္းမဲ့အာဏာသည္ အႂကြင္းမဲ့လူကို ဖ်က္ဆီးတတ္သျဖင့္ အႂကြင္းမဲ့အာဏာအေပၚ လူတို႔ေၾကာက္႐ြံ႕စိုးရိမ္လာၾကသည္။ သို႔ေသာ္ အႂကြင္းမဲ့အာဏာျဖင့္သာ လူတို႔ ရင္းႏွီးယဥ္ပါးေနၾကရသည္။ အစိုးရဆိုသည္မွာ အႂကြင္းမဲ့အာဏာျဖင့္ အုပ္ခ်ဳပ္မည္ေလာ၊ ဒီမိုကေရစီနည္းက်က် အုပ္ခ်ဳပ္မည္ေလာဟူ၍ ေရြးစရာႏွစ္ခုသာရွိသည့္ အေနအထားသို႔ ေရာက္လာသည္။ ေနာက္ဆံုး ဒီမိုကေရစီကို ေရွ႕တန္းတင္လုိက္ျခင္းသာလွ်င္ အေျဖဟု ေရြးခ်ယ္သည္ဆုိေစ စနစ္တစ္ခု၏ေအာက္တြင္ ျပည္သူသည္ လြတ္လပ္မႈေပ်ာက္ကာ စိုးမိုးအုပ္ခ်ဳပ္မႈပံုစံ တစ္ခုအတြင္းသို႔ သက္ဆင္းၾကရသည္သာျဖစ္သည္။

ဒီမိုကေရစီအတြက္ အျခာေသာ မက္လံုးတစ္ခုက "အမ်ားစုအုပ္ခ်ဳပ္ေရး" (Majority Rule) ျဖစ္သည္။ လူမ်ားစုအုပ္ခ်ဳပ္ေရးကို ကိုယ္က်င့္တရား (Morality)၊ ယုတၱိနည္းက် (Logic) ႏွင့္ လက္ေတြ႔ (reality) စံတို႔ျဖင့္ တုိင္းတာၾကသည္။

လူသားကို လူသားကအုပ္ခ်ဳပ္ျခင္းသည္ အတုိင္းအတာမဲ့ေလာ၊ အတုိင္းအတာျဖင့္ေလာ။ အုပ္ခ်ဳပ္ပိုင္ခြင့္ကို မည္သူက အဆံုးအျဖတ္ေပးပိုင္ခြင့္ ရွိသနည္းဆိုသည္မွာ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ လူသားတို႔ရင္ဆုိင္လာၾကရသည့္ ျပႆနာျဖစ္သည္။ လူသားသည္ လူနည္းစု (minority) လက္ထဲတြင္ အာဏာကို ထိန္းခ်ဳပ္ထားမႈကို မႏွစ္သက္ၾကေပ။ လူနည္းစု စိုးမိုးျခယ္လွယ္မႈကိုလည္း တရားနည္းလမ္းမက်၊ တရားမမွ်တဟူ၍သာ လက္ခံေလ့ရွိၾကသည္။

ျပည္သူ၏ ခြင့္ျပဳခ်က္အရ (by consent of the people) အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ရသည့္ အစိုးရဆိုသည္မွာ အတုိင္းအတာ ပမာဏတစ္ခုအတြင္းသာ ျဖစ္သည္။ ျပည္သူကို သတ္မွတ္ျပ႒ာန္းထားသည့္ ဥပေဒေဘာင္အတြင္းမွသာ အုပ္ခ်ဳပ္ၾကရန္ျဖစ္သည္။ ျပည္သူကို အုပ္ခ်ဳပ္ရန္ဥပေဒဆိုသည္မွာလည္း အမွန္တကယ္ ျပည္သူကိုယ္တုိင္ သေဘာတူျပ႒ာန္းထားၾကသည့္ ဥပေဒအတုိင္းသာ ျဖစ္ရမည္။ "လူမ်ားစုက အုပ္ခ်ဳပ္စိုးမိုးထိုက္သူမ်ားဟု သတ္မွတ္သည့္အစိုးရသာလွ်င္ ဒီမိုကေရစီအစိုးရ" ဟူ၍ Jim Davidson က ဖြင့္ဆိုထားပါသည္။

အာဏာျဖင့္ ခ်ဳပ္ကိုင္လိုသူတို႔သည္ အာဏာစက္ကို မျဖန္႔ၾကက္ႏိုင္၊ ျဖန္႔ၾကက္ရမည္ကိုလည္း စိုးရိမ္ေသာေၾကာင့္ Minority ကို လက္ကိုင္ထားကာ အုပ္ခ်ဳပ္ၾကသည္။ ဒီမိုကေရစီသည္ ျပည္သူက၊ ျပည္သူ႔အတြက္၊ ျပည္သူျဖင့္ အုပ္ခ်ဳပ္ျခင္း Majority ကို ေတာင္းဆိုသည္။ သုိ႔ေသာ္ ထိုစနစ္ႏွစ္ရပ္စလံုးတြင္ "အစိုးရ" ျဖင့္သာ အုပ္ခ်ဳပ္ၾကရသည္။ လူတစ္ဦး၊ လူတစ္စု၊ လူထု မည္သို႔ပင္ ေျပာင္းလဲေခၚေ၀ၚသည္ဆိုေစ ျပည္သူသည္ ထိုသူအားလံုးတို႔ သတ္မွတ္သည့္ စနစ္၏ သားေကာင္မ်ားသာ ျဖစ္ၾကရၿပီး လူသား၏ အစစ္အမွတ္လြတ္လပ္မႈမ်ား ဆံုး႐ံႈးေပ်ာက္ကြယ္ၾကရသည္သာ ျဖစ္သည္။

လူမ်ားစုအုပ္ခ်ဳပ္ေရးကို ယုတၱိနည္းက် ပိုင္းျဖတ္ရန္မွာ "ေကာင္းျမတ္ျခင္း" (Good) ျဖစ္သည္။ လူမ်ားတိုင္း၊ အမ်ားစုသေဘာ တူညီမႈကိုရတုိင္း ေကာင္းသလားဆိုသည့္ ေမးခြန္းကို ရင္ဆုိင္ၾကရသည္။ "မ်ားတုိင္းေကာင္း" သေဘာတရားသည္ ျပတ္သားတိက်မႈ ရွိသည္ဟု မဆိုႏုိင္ေပ။ လူတစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး အေျခအေန၊ ဆႏၵ၊ အက်င့္စ႐ုိက္၊ စိတ္ေနစိတ္ထားလည္း တူညီၾကသည္မဟုတ္ေပ။ ႏုိင္ငံေရးစနစ္ သို႔မဟုတ္ ၀ါဒသေဘာတရားတစ္ခုသည္ "က" အတြက္ စိတ္ႀကိဳက္ျဖစ္ႏုိင္ေသာ္လည္း "ခ" ႏွင့္ "ဂ" အတြက္ စိတ္ႀကိဳက္ျဖစ္ခ်င္မွ ျဖစ္ႏုိင္လိမ့္မည္။ "က" အတြက္ (Good) သည္ "ခ" အတြက္ (Bad) ျဖစ္ခ်င္ျဖစ္ေနတတ္သည္။ သို႔ျဖစ္ရာ "မ်ားတုိင္းေကာင္း" သေဘာတရားသည္ ျပည္သူအားလံုးအတြက္ မွ်တသည့္အေျဖတစ္ခု ျဖစ္ႏုိင္ပါသေလာဟူ၍ ျပန္လည္ဆန္းစစ္သင့္သည္။

လက္ေတြ႔ဘ၀တြင္ လူမ်ားစုဆိုတိုင္း အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ရွိၿပီး လူနည္းစုက လူမ်ားစုကို အ႐ံႈးေပးေနၾကရသည္သာ ျဖစ္သည္။ တစ္ခါတစ္ရံ လူမ်ားစုခ်င္းျဖစ္ေသာ္လည္း ဒီမိုကေရစီက ၾကားခံလုိက္သျဖင့္ မတိမ္းမယိမ္း ကြာဟခ်က္ေလးျဖင့္လည္း အမ်ားစုသေဘာ သက္ေရာက္ၿပီး အသာရ အႏုိင္ယူသြားတတ္သည္။ ေရြးေကာက္ပြဲတိုင္း ျပည္သူတိုင္းကို ကုိယ္စားမျပဳႏုိင္ေပ။ ျပည္သူထက္၀က္ခန္႔ မဲေပးပိုင္ခြင့္ရွိသည္ဆိုေစ မဲေပးပိုင္ခြင့္ရွိသူတိုင္း မဲေပးၾကသည္မဟုတ္ေပ။ မဲမေပးၾကသူမ်ား၊ မေထာက္ခံၾကသူမ်ား၊ စိတ္မ၀င္စားသူမ်ား၊ ပါ၀င္ပတ္သက္ျခင္း မရွိလိုသူမ်ားလည္း သူတို႔ကုိယ္ပိုင္ဆႏၵ အခြင့္အေရးမ်ား ရွိၾကသည္သာ ျဖစ္သည္။ လူ ၁၀၀ တြင္ မဲေပးပိုင္ခြင့္ရွိသည့္သူ ၃၀၊ လာေရာက္မဲေပးသူ ၂၀၊ ထို ၂၀ တြင္ ၁၁ မဲျဖင့္ အႏုိင္ရသူကို Majority ဟု သတ္မွတ္ၿပီး က်န္ ၉ ဦးႏွင့္ မဲလာမေပးသူ ၁၀ ဦး၏ အခြင့္အေရးကို Minority ဟု သတ္မွတ္ကာ လ်စ္လ်ဴ႐ႈျခင္းသည္ တရားမွ်တမႈ ရွိႏုိင္ပါသေလာ။ မဲေပးခြင့္မရသည့္ လူေပါင္း ၇၀ ၏ အခြင့္အေရးအတြက္ မည္သုိ႔ စဥ္းစားၾကမည္နည္း။ လူ ၁၀၀ တြင္ ၈၉ ဦး၏ အခြင့္အေရးကို လ်စ္လ်ဴ႐ႈကာ လူ ၁၁ ဦးဆႏၵျဖင့္ အုပ္ခ်ဳပ္မည့္ အစိုးရကို ျပည္သူ႔ဆႏၵအရ အုပ္ခ်ဳပ္ေသာအစိုးရ "ျပည္သူ႔အစိုးရ" ဟု ေၾကညာလွ်င္ ျပည္သူကို မ်က္ႏွာေျပာင္တုိက္ျခင္းသာ ျဖစ္ေပလိမ့္မည္။

ဒီမိုကေရစီတြင္ အမ်ား၏ ေထာက္ခံမႈအရ (Mandate of the people) ဆုိသည့္စကားကို တြင္က်ယ္စြာ အသံုးျပဳေလ့ရွိၾကသည္။ ထို Mandate ဆုိသည္မွာလည္း လူတစ္စု Mandate လား၊ ျပည္သူလူထု အားလံုးအတြက္ Mandate လားဟူ၍ ျပန္ေမးစရာရွိသည္။ အုပ္စုေလးတစ္စု၏ Mandate ျဖင့္ တက္လာသည့္အစိုးရကို ျပည္သူတို႔က လုပ္ခ်င္ရာလုပ္ခြင့္ ေပးလုိက္ရျခင္းသည္ မွ်တမႈရွိႏိုင္ပါမည္ေလာ။

လူမ်ားစုအုပ္ခ်ဳပ္ေရးသည္ လူအမ်ားက ေရြးခ်ယ္ျခင္း (The people have chosen) ေၾကာင့္ဟူ၍ ေစာဒကတက္စရာ ရွိသည္။ ေရြးေကာက္ပြဲဆိုသည္မွာ ေခတ္သစ္တြင္ တစ္ဦးတစ္ေယာက္တည္းကို ေထာက္ခံေရြးေကာက္ၾကရသည့္ ေခတ္မဟုတ္ေတာ့။ အနည္းဆံုး ၿပိဳင္ဘက္တစ္ေယာက္ေတာ့ ပါ၀င္လာၾကရသည္သာျဖစ္သည္။ ကုိယ့္ပါတီအတြင္းမွ ကုိယ့္ပါတီႀကိဳက္ေခါင္းေဆာင္ကို ကြက္ကြက္ေလး ျပည္သူ႔လက္အတြင္းသို႔ အပ္ၾကရျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ ထိုအုပ္စုေခါင္းေဆာင္မ်ားက ျပည္သူအားလံုးကို ကိုယ္စားျပဳကာ ျပည္သူႏွင့္တုိင္းျပည္ကို အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ရၿပီး ႏုိင္ငံ့ေခါင္းေဆာင္ ျဖစ္လာလွ်င္လည္း "ငါသည္ ျပည္သူအားလံုးကို အမွန္တကယ္ ကုိယ္စားျပဳသလား" ဆိုသည့္ ေမးခြန္းကို လိပ္ျပာသန္႔သန္႔ျဖင့္ မိမိကုိယ္မိမိ ျပန္ေမးၾကည့္ၾကရန္သာ ျဖစ္သည္။

(The Voice Weekly ဂ်ာနယ္ အတြဲ ၆ အမွတ္ ၁၄ မွ ျပန္လည္ကူးယူေဖာ္ျပပါသည္)