"အမွန္ေျပာလ်င္ အကြၽႏု္ပ္ကို စိတ္မဆိုးေလႏွင့္" ------ (ဆိုကေရးတီးစ္)
"အမွန္တရားအားလံုးဟာ ေတြ႔ရွိတာနဲ႔တစ္ၿပိဳင္နက္ နားလည္ဖို႔ လြယ္ကူပါတယ္။ အဓိကအခ်က္ကေတာ့ အဲဒီအမွန္တရားေတြကို ေတြ႔ရွိဖို႔ပဲ" ----- (ဂယ္လီလီယိုဂါလိလဲ)
အမွန္တရား (တစ္နည္းအားျဖင့္ သစၥာ) ဆိုတာကို အဓိပၸာယ္အမ်ဳိးမ်ဳိး ဖြင့္ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ ကိစၥတစ္ခု ျဖစ္ျခင္း ရွိျခင္းရဲ႕ အေျခအေနမွသည္ တိက်မွန္ကန္တဲ့ အခ်က္အလက္ (ဒါမွမဟုတ္) အစစ္အမွန္ အေျခအေနလို႔ သေဘာတူညီႏုိင္ျခင္း၊ စစ္မွန္တဲ့ အရာေတြ၊ အျဖစ္အပ်က္ေတြ၊ တကယ္ျဖစ္တည္မႈေတြနဲ႔ ဖြဲ႔စည္းထားတယ္လုိ႔ သေဘာတူညီ လက္ခံႏုိင္ျခင္း၊ စံ (ဒါမွမဟုတ္) မူလပကတိ အေျခအေနမွ မေဖာက္ျပန္ျခင္းကို အမွန္တရားလုိ႔ ဖြင့္ဆိုၾကပါတယ္။ ေရွးသံုးအရေျပာရရင္ အမွန္တရားဆိုတာမွာ အျပဳအမူ၊ ၀ိေသသလကၡဏာ၊ ႏႈတ္ထြက္စကားတုိ႔ မေဖာက္ျပန္မႈ၊ အျခားအရာမ်ား ေျပာင္းလဲသြားေသာ္လည္း မေျပာင္းမလဲ ႂကြင္းက်န္ရစ္မႈ၊ ႐ိုးသားမႈတို႔ပါ ပါ၀င္ပါလိမ့္မယ္။ ဒီစံသတ္မွတ္ခ်က္ေတြဟာ အမ်ားစု လက္ခံထားၾကတာ ျဖစ္ေပမယ့္ အျခားျငင္းခံုေလာက္ဖြယ္ရာ ေဆြးေႏြးစရာေကာင္းတဲ့ အမွန္တရားဆိုတာနဲ႔ ပတ္သက္တဲ့အျမင္ေတြ၊ သီအိုရီေတြ ရွိပါေသးတယ္။
အမွန္တရားဆိုတာ ဘာေတြနဲ႔ ဖြဲ႔စည္းထားသလဲ၊ ဘယ္အရာေတြဟာ အမွားအမွန္ ဆိုတာကို ျဖစ္ေစသလဲ၊ အမွန္တရားဆိုတာကို ဘယ္လိုဖြင့္ဆို ေဖာ္ထုတ္မလဲ စတဲ့ေမးခြန္းေတြနဲ႔ ပတ္သက္လုိ႔လည္း အျမင္အမ်ဳိးမ်ဳိး ရွိၾကပါတယ္။
နယ္ပယ္စံုမွာ အမွန္တရားကို ရွာခဲ့ၾကတာ၊ အမွန္ကိုသိဖုိ႔ ႀကိဳးစားခဲ့ၾကတာ၊ အမွန္ကို ျဖန္႔ျဖဴးခဲ့ၾကတာဟာ လူသားတုိ႔ရဲ႕ တိုးတက္မႈအတြက္ အဓိကက်တဲ့ လုပ္ေဆာင္မႈျဖစ္ပါတယ္။ ဂယ္လီလီယိုက ကမၻာဟာ စၾက၀ဠာရဲ႕ ဗဟိုခ်က္မွာ မရွိဘူး၊ ေနဟာ စၾကာ၀ဠာရဲ႕ ဗဟုိခ်က္မွာရွိတယ္ဆုိတဲ့ ေကာ္ပါးနီးကပ္စ္ စတင္ေဖာ္ထုတ္ခဲ့တဲ့ အမွန္တရားကို သက္ေသျပဖို႔ ႀကိဳးစားခဲ့တာဟာ ဒီကေန႔ သိပၸံပညာရပ္အားလံုးအတြက္ အက်ဳိးေက်းဇူး ႀကီးလွပါတယ္။ ဒီလိုပါပဲ ဆိုကေရးတီးစ္ရဲ႕ ကိုယ္က်င့္သီလဆုိင္ရာ ဒႆနတုိ႔ကို ရွာေဖြျခင္း၊ အျပန္အလွန္ စစ္ေမးျခင္းျဖင့္ အမွန္တရားကို သင္ယူျခင္းဆုိတဲ့ နည္းနာေတြဟာလည္း ဒႆနနယ္ပယ္တင္မကဘဲ အမွန္တရားကို ရွာေဖြေရးအတြက္ စံျပဳပံုစံတုိ႔ကို လမ္းေၾကာင္းျပေပးခဲ့ပါတယ္။
မသက္ဆိုင္တဲ့ နယ္ပယ္ေတြက ဒီႏွစ္ေယာက္ကို ႏိႈင္းယွဥ္ျပခ်င္တာဟာ သူတို႔ရဲ႕ အမွန္တရားကိုရွာေဖြျခင္း သက္သက္ကိုသာမကဘဲ အမွန္တရားအတြက္ စြန္႔၀ံ့ျခင္း အတိုင္းအတာကိုပါ စံျပဳခိုင္းႏိႈင္းဖုိ႔ရာ ျဖစ္ပါတယ္။
ဘီစီ ၄၀၀ ၀န္းက်င္က ဂရိေအသင္ၿမိဳ႕ျပႏုိင္ငံမွာ ေပၚထြန္းခဲ့တယ္လုိ႔ ယူဆရတဲ့ ဆုိကေရးတီးစ္အေၾကာင္း (သိၿပီးသားပဲျဖစ္ျဖစ္) နည္းနည္းျပန္ေကာက္ခ်င္ပါတယ္။ အေနာက္တိုင္း ဒႆနိကေဗဒကို ကနဦး စတင္အုတ္ျမစ္ခ်သူလုိ႔ ယူဆရတဲ့ ဆိုကေရးတီးစ္ရဲ႕ အေၾကာင္းဟာ သူ႔တပည့္ေတြ၊ ေခတ္ၿပိဳင္ပုဂၢိဳလ္ေတြက တစ္ဆင့္ပဲ ကြၽန္ေတာ္တုိ႔ သိခြင့္ရခဲ့တာပါ။ အဓိကကေတာ့ ပေလတုိရဲ႕ Dialogues ေတြကေပါ့။ (ဆိုကေရးတီးစ္ တကယ္ရွိခဲ့၊ မရွိခဲ့ ဆိုတာကေတာ့ အျငင္းပြားစရာ ရွိပါတယ္။ ဒါကိုေတာ့ ပညာရွင္တို႔ရဲ႕ကိစၥျဖစ္လုိ႔ အက်ယ္မေျပာေတာ့ပါ)
႐ူပေဗဒ၊ သခ်ၤာ၊ နကၡတ္ေဗဒနဲ႔ ဒႆနိကေဗဒ ပညာရွင္အျဖစ္ ရည္ၫႊန္းခံရတဲ့ အီတလီသား ဂယ္လီလီယိုဂါလိလဲကေတာ့ ေအဒီ ၁၅၆၄ မွာ ေမြးခဲ့တာပါ။ ေကာ့ပါးနီးကပ္စ္၀ါဒ (Copernicanism) (ေနက စၾက၀ဠာရဲ႕ ဗဟိုခ်က္ျဖစ္တယ္ဆုိတဲ့ အယူအဆ)ကို ခိုင္မာေစတဲ့ အေထာက္အထားေတြ ရွာေဖြခဲ့သူ၊ တယ္လီစကုပ္ကို အဆင့္ျမႇင့္ေပးခဲ့ၿပီး နကၡတ္ေဗဒ ေလ့လာမႈေတြ ေဆာင္ရြက္ခဲ့သူ တစ္ဦးအေနနဲ႔တင္မကဘဲ သိပၸံပညာရဲ႕ ဖခင္ႀကီး၊ ေခတ္သစ္သိပၸံရဲ႕ ဖခင္ႀကီး၊ ေခတ္သစ္႐ူပေဗဒရဲ႕ ဖခင္ႀကီးအျဖစ္ပါ ဂုဏ္ျပဳခံရသူပါ။
သူတို႔ႏွစ္ဦး ေပၚေပါက္ခဲ့တဲ့ကာလဟာ ႏွစ္,ႏွစ္ေထာင္ေလာက္ ကြာၾကသလုိ သူတုိ႔ရဲ႕ ေလ့လာမႈနယ္ပယ္ကလည္း ကြာျခားပါတယ္။ သူတုိ႔ရဲ႕ အယူအဆ၊ ေတြ႕ရွိမႈေတြ၊ အက်ဳိးျပဳမႈေတြထက္ သူတုိ႔ရဲ႕ အမွန္တရားအေပၚမွာ စြဲၿမဲမႈ၊ ဆင္ဆင္တူတဲ့ ကံၾကမၼာကို ၾကံဳရခ်ိန္မွာ တုံ႔ျပန္ၾကပံုကိုပဲ ႏိႈင္းယွဥ္လုိတာပါ။ သူတုိ႔ႏွစ္ဦးရဲ႕ အယူအဆေတြ၊ အေတြးအေခၚေတြဟာ ယေန႔ေခတ္အခါမွာ လက္ခံႏုိင္ေပမယ့္ သူတုိ႔ေခတ္၊ သူတို႔အခါတုန္းကေတာ့ တကယ့္ကို အႏၲရာယ္ေတြအျဖစ္ မွတ္ယူခံခဲ့ရတာပါ။
ေဖာ္ထုတ္ခဲ့တဲ့ အမွန္တရားအတြက္ ဆိုကေရးတီးစ္ဟာ ေအသင္ခံု႐ံုး တင္ခံခဲ့ရသလုိ ဂယ္လီလီယိုကလည္း ႐ိုမန္ကက္သလစ္ ေက်ာင္းေတာ္ရဲ့ စစ္ေဆးမႈကို ခံခဲ့ရပါတယ္။
စပါတာနဲ႔ မဟာမိတ္ၿမိဳ႕ျပႏုိင္ငံေတြကို စစ္႐ံႈးလုိ႔ အက်ဘက္ေရာက္လာတဲ့ ေအသင္ၿမိဳ႕ျပမွာ လူတစ္စုသာ ပါ၀င္တဲ့ ဒီမိုကေရစီစနစ္တစ္မ်ဳိးကို ေဖာ္ေဆာင္ေနၾကတဲ့ အခ်ိန္ကာလမွာ ဆိုကေရးတီးစ္ ေနထုိင္ခဲ့ရတာပါ။ ဒီလုိေခတ္အခါမွာ ေကာင္းစားေနၾကတဲ့ ၀စနာလကၤာရ (အေျပာအေဟာအတတ္) ကြၽမ္းက်င္လိမၼာသူေတြ၊ ႏိုင္ငံေရးသမားေတြအတြက္ အမွန္တရားကို အျပန္အလွန္ စစ္ေမးၿပီးရွာေဖြတတ္တဲ့ ဆုိကေရးတီးစ္ဟာ ရန္သူတစ္ေယာက္လို သတ္မွတ္ခံရတာပါ။ သူ႔ကိုတင္တဲ့ စြဲခ်က္ကေတာ့ ေအသင္က လူငယ္တို႔ရဲ႕ စိတ္ႏွလံုးကို ယိုယြင္းပ်က္စီးေစမႈပါ။ ဒီအမႈနဲ႔ပဲ ဆုိကေရးတီးစ္ဟာ အဆိပ္ေသာက္ေသဖုိ႔ ျပစ္ဒဏ္ခ်မွတ္ ခံခဲ့ရပါတယ္။ အဲဒီအခါမွာ မိတ္ေဆြေတြနဲ႔ တပည့္ေတြက သူ႔ကို ေျပးေစလုိေပမယ့္ ဆုိကေရးတီးစ္ဟာ မေျပးဘဲ ေသလမ္းကိုပဲ ေရြးခဲ့ပါတယ္။ (စြဲခ်က္တင္မႈကို ေခ်ပရာမွာလည္း ဆုိကေရးတီးစ္သာ သူအျပစ္ရွိတယ္လို႔ ဆိုခဲ့ၿပီး အသနားခံခဲ့ရင္လည္း လြတ္ႏိုင္ပါတယ္)
သူမေျပးခဲ့တဲ့ အေၾကာင္းအခ်က္ေတြ ရွိခဲ့ပါတယ္။ ပထမအခ်က္က ထြက္ေျပးတယ္ဆုိတာ ေသမွာေၾကာက္တာကို ေဖာ္ျပပါတယ္။ ဒါက စစ္မွန္တဲ့ Philisopher တစ္ဦးမွာ မရွိသင့္တာလုိ႔ သူယံုၾကည္ထားတာပါ။ ဒုတိယအခ်က္က သူသာ ေအသင္က ထြက္ေျပးခဲ့ရရင္ ဘယ္အရပ္မွ အမိေျမနဲ႔ မတူႏုိင္ဘူးလို႔ ယူဆလုိ႔ပါ။ ေနာက္တစ္ခ်က္ကေတာ့ ဥပေဒေၾကာင္းအရ ဆံုးျဖတ္ခဲ့တာတစ္ခုကို ခ်ဳိးေဖာက္တာဟာ လူမႈသေဘာတူညီခ်က္ (Social Contract)ကို ခ်ဳိးေဖာက္တာျဖစ္ၿပီး ဆိုကေရးတီးစ္ရဲ႕ မူ၀ါဒနဲ႔ မကိုက္ညီလုိ႔ပါတဲ့။
အေတြးအေခၚ ပညာရွင္နဲ႔ နကၡတ္ပညာရွင္အမ်ားစုက ကမၻာႀကီးဟာ စၾကာ၀ဠာရဲ့ ဗဟိုခ်က္လို႔ လက္ခံထားၾကတဲ့ ေခတ္အခါမွာ ဂယ္လီလီယုိဟာ ေကာ့ပါးနီးကပ္စ္ရဲ႕ ေနဗဟိုအယူအဆကို သက္ေသျပခဲ့သူပါ။ ႐ိုမန္ေက်ာင္းေတာ္ဟာ ဒီအတြက္ သူ႔ကို စစ္ေဆးခဲ့ၿပီး သူ့အယူအဆေတြ မွားယြင္းေၾကာင္း ၀န္ခံခုိင္းခဲ့ပါတယ္။ က်မ္းစာကို ဖီလာဆန္႔က်င္ၿပီး မွားယြင္းတယ္လုိ႔ ေက်ာင္းေတာ္က သံုးသပ္ခဲ့ပါတယ္။ ဒီအယူအဆကို ေထာက္ခံမႈကို စြန္႔လႊတ္ဖုိ႔ ဖိအားေပးခံခဲ့ရတဲ့ ဂယ္လီလီယိုဟာ သူ့အယူအဆကို စြန္႔လႊတ္ခဲ့ပါတယ္။
ေနာက္ပိုင္းမွာ Concerning the Two Chief World Systems ဆိုတဲ့က်မ္းနဲ႔ ေနဗဟို အယူအဆကို ထပ္မံ ေဖာ္ထုတ္ခဲ့ပါတယ္။ ဒီအခ်ိန္မွာ မမာမက်န္း ျဖစ္ေနရွာတဲ့ ဂယ္လီလီယုိဟာ ေရာမကို သံႀကိဳးတန္းလန္းနဲ႔ ေခၚေဆာင္ခံခဲ့ရပါတယ္။ အျပစ္ရွိတယ္လို႔ ထပ္ၿပီး ၀န္ခံခဲ့ရၿပီး တစ္သက္လံုး ေနအိမ္မွာပဲ အေစာင့္အေရွာက္နဲ႔ အထိန္းသိမ္း ခံသြားရပါတယ္။ ေနာင္ႏွစ္ေပါင္း ၃၀၀ ေက်ာ္အၾကာ ၁၉၉၂ ခုႏွစ္မွာမွပဲ ကက္သလစ္ေက်ာင္းေတာ္က ဂယ္လီလီယိုရဲ႕ ေနစၾကာ၀ဠာအျမင္ဟာ မွန္ကန္တယ္လုိ႔ ၀န္ခံခဲ့ပါတယ္။
ဆိုကေရးတီးစ္ဟာ အမွန္တရားကို မစြန္႔လႊတ္ဘဲ ျငင္းဆန္ No လုပ္ခဲ့ၿပီး ဂယ္လီလီယိုကေတာ့ အသက္ရွင္ရပ္တည္မႈအတြက္ အက်ပ္ကိုင္ ၀န္ခံခုိင္းမႈကို Yes လုပ္ခဲ့ရၿပီး အသက္ရွင္မယ့္လမ္းကို ေရြးခဲ့ပါတယ္။ လူ႔ေဘာင္လူ႔ေလာကကို အက်ဳိးျပဳႏုိင္ခဲ့မႈ ေပတံနဲ႔တုိင္းရင္ ဆိုကေရးတီးစ္ထက္ ဂယ္လီလီယိုက ပုိၿပီး အက်ဳိးျပဳႏုိင္မႈမ်ားတယ္လုိ႔ ဆုိေကာင္းဆုိႏုိင္ပါလိမ့္မယ္။ ဒါေပမယ့္ အမွန္တရားအတြက္ စြန္႔၀့ံျခင္းမွာေတာ့ ဆိုကေရးတီးစ္ဟာ စံျပဳပုဂၢိဳလ္ ျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။ အမွန္တရားကို ဆုပ္ကိုင္ထားသည္ျဖစ္ေစ၊ စြန္႔လႊတ္သည္ျဖစ္ေစ လတ္တေလာ အေၾကာင္းမထူးတဲ့ အေျခအေနမ်ဳိးမွာ အသက္ကိုစြန္႔ၿပီး အမွန္တရားအေပၚမွာ ၿမဲၿမံခဲ့တာဟာ သစၥာမပ်က္ယြင္းတာပါပဲ။ ကိုယ္ေျပာခဲ့တာေတြကိုမွ ကိုယ္ကမယံုၾကည္ဘဲ မွားပါတယ္လုိ႔ ၀န္ခံတဲ့ အျပဳအမူမ်ဳိးဟာ အမွန္တရားအေပၚ သစၥာပ်က္ယြင္းတာပါပဲ။ ရွင္သန္ရပ္တည္မႈအတြက္ အမွန္တရားကို ရင္ထဲကမဟုတ္ေပမယ့္ ႏႈတ္ႁမြက္စြန္႔လႊတ္ခဲ့ရတဲ့ ဂယ္လီလီယိုကို နားလည္ေပးလုိ႔ရေပမယ့္ အမွန္တရားကို အသက္နဲ႔လဲၿပီး ကိုင္စြဲသြားရဲတဲ့ ဆုိကေရးတီးစ္ရဲ႕သတၱိကေတာ့ ဂုဏ္ျပဳထုိက္တာ အမွန္ပါပဲ။
တကယ္တမ္းက်ေတာ့ အိုမင္းေနၿပီျဖစ္တဲ့ အသက္ဇီ၀႐ုပ္ အဆံုးသတ္သြား႐ံုနဲ႔ ဆိုကေရးတီးစ္ဆုိတဲ့သူ ေလာကအလယ္က အၿပီးပိုင္ ေပ်ာက္ကြယ္သြားၿပီလုိ႔ ေျပာႏုိင္တာမွ မဟုတ္ေပပဲ။ သူရွာေဖြခဲ့တဲ့ သစၥာ၊ သူယံုၾကည္တဲ့ အမွန္တရားဟာ ေသျခင္းမဲ့ အမတျဖစ္တယ္ဆုိတာ ဆိုကေရးတီးစ္ကိုယ္တိုင္လည္း ျမင္ခဲ့ၿပီးျဖစ္တာကို ေခ်ပခ်က္ကထာ Apology မွာ ေတြ႔ႏုိင္ပါတယ္။ (Apology ဆိုတာ ေတာင္းပန္တာမဟုတ္ဘဲ ဂရိတုိ႔ထုံးစံအရ ခံု႐ံုးမွာ ေခ်ပရတာကို ဆိုလိုပါတယ္။ အဂၤလိပ္ စကားနဲ႔ ျပန္ဆုိမႈမွာ Apology ဟာ အနက္ေသြဖီသြားေပမယ့္ တကယ္တမ္းက ခုခံေခ်ပမႈလုိ႔ အနက္ရတဲ့ ဂရိ စကားလံုး apologia က လာတာပါ)
ဆုိကေရးတီးစ္ ႐ံုးေတာ္မွာ ေနာက္ဆံုးေျပာခဲ့တာက "ခြဲခြာရမည့္ အခ်ိန္ကား ေရာက္ရွိလာခဲ့ေခ်ၿပီ။ ကြၽႏု္ပ္တုိ႔သည္ ကုိယ့္လမ္းကိုယ္သြားၾကရေတာ့မည္။ ကြၽႏ္ုပ္ကား ေသလမ္း၊ သင္တုိ႔ကား ရွင္လမ္း၊ ဘယ္လမ္းပိုေကာင္းသည္ ဆုိျခင္းကိုကား အဂၢဘံုသာ သိေပလိမ့္မည္"
The hour of departure has arrived, and we go our ways--I to die, and you to live. Which is better God only knows.
ဘယ္လမ္း ပိုေကာင္းတယ္ဆုိတာ မသိႏုိင္၊ မျမင္ႏုိင္တဲ့ အခါမ်ဳိးမွာ၊ ဘယ္လမ္းကိုေရြးေရြး ေန႔ခ်င္းညခ်င္း သစၥာထင္ရွားရွိလာမွာ မဟုတ္တဲ့အခါမ်ဳိးမွာ အမွန္တရားကိုပဲ ဆက္လက္ကိုင္စြဲရင္း စြန္႔၀ံ့တာဟာ ျမင့္ျမတ္တယ္ဆိုတာ ဆုိကေရးတီးစ္က ၫႊန္ျပခဲ့တဲ့ လမ္းပါ။
Wikipedia ၊ Plato's Apology (Translated by Benjamin Jowett)၊
O'Connor, J. J.; Robertson, E. F.. "Galileo Galilei"
Merriam-Webster's Dictionary
အတြဲ (၅) အမွတ္ (၂၉)
April 28 Wednesday 2010
စာမ်က္ႏွာ - ၁၉
No comments:
Post a Comment